Erica Francesca Poli è medico psichiatra, psicoterapeuta e counselor. Membro di società scientifiche, tra cui IEDTA (International Experiential Dynamic Therapy Association), ISTDP Institute e OPIFER (Organizzazione Psicoanalisti Italiani Federazione e Registro), annovera un’approfondita ed eclettica formazione psicoterapeutica che le ha fornito la capacità di affrontare il mondo della psiche fino alla spiritualità, sviluppando un personale metodo di lavoro interdisciplinare e psicosomatico.

In continuo aggiornamento, attraverso la partecipazione attiva e l’organizzazione di corsi, congressi e pubblicazioni scientifiche, lo studio della medicina integrativa con l’implementazione della farmacopea tradizionale con fito e nutriceutici, l’utilizzo di tecniche terapeutiche innovative e fortemente radicate nelle nuove conoscenze neuro scientifiche sul funzionamento della mente, non si limita a trattare i singoli disturbi psichici, ma si prende cura e mostra attenzione alla persona nella sua globalità di mente e corpo.

Le vie dell’integrazione sono davvero ovunque, per chi le sa trovare.

L’Uno si manifesta in ogni dove, in questo Universo olografico, nel quale, oggi, la scienza più moderna conferma l’antica sapienza alchemica che recita “come in basso così in alto, come in alto così in basso”.

Le corrispondenze tra mondo interno e mondo esterno, ontogenesi e filogenesi, microcosmo e macrocosmo sono infinite.
Il progetto EnneaMediCina rappresenta uno degli innumerevoli riflessi di questa integrazione ubiqua, di questa unità onnipresente.
Ogni volta che l’unità si manifesta e viene scorta, soprende, illumina, commuove.
Ogni volta riscopriamo l’Uno che accade.

Così accade anche leggendo i contributi di Liliana Atz e di quanti collaborano e partecipano al progetto EnneaMediCina. Una nuova sorpresa, un’altra strada di integrazione da percorrere.
È stato bello trovare riuniti in EnneaMediCina due poderosi sistemi di lettura delle leggi universali come l’enneagramma e la medicina cinese: due mondi apparentemente lontani, occidente e oriente, che si toccano, si compenetrano fino a costituire una unica visione.

Come ci dice Gurdjeff, l’enneagramma è un simbolo universale, una chiave di lettura con la quale si possono decifrare tutta la conoscenza: “un individuo può trovarsi solo, in mezzo al deserto, tracciare sulla sabbia un enneagramma e leggere in esso le leggi eterne dell’universo.” Pochi realizzano che i simboli sono molto di più che codifiche di un sapere antico. Essi sono “cose” vive, l’essenza stessa che li anima è quella di una azione, dal greco sum-ballo, metto assieme: l’azione del collegare ciò che sembra separato, ma non lo è. Così i simboli sono punti di partenza per l’azione, muovono le nostre vite, più di quanto noi non immaginiamo. Il nostro inconscio procede per simboli e risuona con archetipi.

Quando ci addentriamo un poco nell’Enneagramma, ci accorgiamo che il simbolo, man mano, rivela piani di lettura sempre più profondi e sempre più espansi, fino a dissolversi in una intensità di pensiero quasi insostenibile per la mente.

Una pregnanza che richiede l’ingresso in uno stato di coscienza diverso da quello razionale e ordinario, in un piano di realtà che sta oltre i limiti del materiale e del duale, che vive nei legami di senso che unificano tutto e niente. In fondo si tratta dello stesso piano nel quale respira la tradizione medica cinese, nella quale l’energia e la metafora sono “cose” assai più vere e reali degli organi e dei tessuti. Come si legge sul Classico dell’Imperatore Giallo: “Il soggetto del discorso… è il flusso libero ed il movimento centrifugo e centripeto del qi divino (shen qi). Non sono pelle, carne, tendini ed ossa”.

Nella welthanschaung cinese il corpo è l’universo in miniatura ed è allo stesso tempo un tutto indiviso, per studiare il quale il medico deve osservare le funzioni, l’equilibrio delle sostanze, il flusso dell’energia. Un corpo dissezionato non è di alcun interesse per il terapeuta, ed è significativo che nella medicina cinese l’immagine tipica usata per descrivere la morte imminente sia quella di una separazione tra yin e yang.

Persino i termini utilizzati per indicare il corpo nella medicina cinese sono molteplici, almeno quattro. Di questi tre (shen, t’i e ch’u) hanno una denotazione più ampia (denotano o implicano il concetto di personalità o persona), mentre il quarto, hsing (=forma) viene usato solo raramente. Il corpo cinese è soprattutto un insieme di funzioni, animate da differenti energie, collegate ad altrettanti elementi naturali.

Così l’Enneagramma, che è noto ai più come un sistema di studio della personalità, se approfondito, rivela un’anima omnicomprensiva: esso appare d’un tratto come una potente mappa per la realtà tutta, sia essa quella della persona, delle relazioni, di un sistema, del mondo stesso. In questo senso il corpus concettuale della medicina cinese e la chiave simbolica enneagrammatica si sposano perfettamente e si potenziano. Molti anni fa, ho avuto una esperienza con l’enneagramma unica nel suo genere. Ho letteralmente camminato sull’enneagramma, come sarebbe piaciuto a Gurdjeff. Mi trovavo per lavoro a trascorrere il mese di luglio in Inghilterra, presso l’Università di Bath.

In quello stesso periodo, ebbi l’occasione di conoscere Phil Mollon, di cui ho a lungo parlato nel mio libro Anatomia della guarigione, come di colui che mi ha iniziata alla psicoterapia energetica. Dopo il suo seminario, che si tenne in un’aula gotica di una meravigliosa chiesa nella campagna circostante la cittadina di Bath, mi venne presentato il Prof Peter Hawkins, che era tra i partecipanti. Seppi solo in seguito che si trattava di un Emeritus Chairman del Bath Consultancy Group, Professore di Leadership alla Henley Business School. Mi disse semplicemente che aveva organizzato un rinfresco per Phil e alcuni colleghi a casa sua e con piacere mi invitava.

La sua dimora era il Barrow Castle, un castello ottocentesco in piena campagna inglese. Ero meravigliata da tanta bellezza, ma la vera meraviglia venne dopo. Peter ci condusse nel giardino, con uno sguardo luccicante, lo sguardo di qualcuno che ha in serbo qualcosa di fantastico. Un sentiero, umido e verde di muschio, attraverso gli alberi e poi una radura digradante nella valle e… Un giardino che, con siepi e pietre accuratamente disposte, riproduceva un perfetto enneagrama.

The Enneagram Garden: cominciammo a camminare lungo il cerchio e le linee… Camminavamo in gruppo sull’enneagramma, da un enneatipo all’altro.
Peter parlava dei Sufi. E in quel momento ho compreso il senso del flusso che anima ciò che è. Eravamo nel simbolo stesso, accolti nelle sue braccia: cuore, mente e corpo assieme. Il simbolo era tatuato sulla terra e fluiva nelle nostre gambe e nelle nostre coscienze. Il simbolo eterno e dinamico ci mostrava nel suo stesso lasciarsi percorrere il senso del fluire che non si consuma ma trapassa in forme e manifestazioni infinite.

Prendere visione del progetto EnneaMediCina mi ha donato il ritorno alla coscienza, improvviso e intenso, di questa esperienza.
Ritengo che il valore e il potere di EnneaMediCina si possano ben rappresentare con la metafora di un cammino sui simboli di due antiche tradizioni, alla ricerca dell’essenza.